Participación en IV Congreso Internacional de Estudios de Familias (Universidad de Cartagena, Colombia) con ponencia sobre Rapa Nui.

En octubre del año pasado, por gentileza del Dr. Ricardo Cicerchia, coordinador del "Seminario  Permanente de Historia de América Latina Contemporánea"  (SEPHILA), fuimos invitados a presentar nuestro libro "Kainga:  una historia familiar.   Estudio etnohistorico sobre la propiedad ancestral de la tierra en Rapa Nui", a la facultad de Ciencias Sociales de la prestigiosa Universidad de Buenos Aires (ver nota), y gracias a ese vínculo se nos abrió un mundo de oportunidades y un gran campo de estudio bajo las diversas tendencias que abordan los estudios de familia, lo que en los últimos años ha sido nuestra especial materia de estudio en lo referido a la historia de Rapa Nui y su relación con la tierra.

Gracias a esa oportunidad, y desde nuestra visita a Buenos Aires, pudimos relacionarnos con una serie de instancias con otros investigadores y reforzado el análisis teórico de investigaciones previas, surgiendo la invitación a postular al IV Congreso Internacional de Estudios de Familia, a realizarse en la Universidad de Cartagena, Colombia, los días 23 y 24 de agosto próximo, ocasión para la cual postulamos un avance de nuestras investigaciones, el que resultó aprobado y tendremos la oportunidad de exponer ante investigadores de todo el mundo.

Es una gran oportunidad para contrastar nuestra visión con otros marcos teóricos y ganar experiencia para asumir nuevos desafíos.

De los detalles e imágenes de esta experiencia iremos publicando avances en nuestra cuenta https://twitter.com/polinesiachile 

No podemos cerrar estas lineas sin dejar patente nuestros agradecimientos a todos quienes nos han permitido avanzar en nuestro trabajo de investigación y con ello alcanzar esta instancia.

¡Maurúru Korúa!

Marcos Moncada Astudillo

Visita del Prof.Ricardo Cicerchia U. Buenos Aires y coordinador de la red Refmur se firmó un convenio para Congreso I. Estudios de Familia pic.twitter.com/LmzPAJSTN2

— Universidad de Cartagena (@uni_cartagena) 2 de junio de 2017

9 de agosto: Día Internacional de los pueblos indígenas

La riqueza de los pueblos indígenas

Los pueblos indígenas representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países y hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15 por ciento de los más pobres.

Los pueblos indígenas han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente. Retienen, además, rasgos sociales, culturales, económicos y políticos que son distintos de los predominantes en las sociedades en las que viven. Pese a sus diferencias culturales, los pueblos indígenas de todo el mundo comparten problemas comunes a la hora de proteger sus derechos como pueblos diferentes.

Las poblaciones autóctonas han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios tradicionales y recursos naturales. Pese a ello, a lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados. En la actualidad, se encuentran sin duda entre las poblaciones más vulnerables y perjudicadas del mundo. La comunidad internacional reconoce ahora que se necesitan medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.

El pasado año celebramos el 10º aniversario de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que constituyó gran hito y un punto de referencia en cuanto a la cooperación y la solidaridad entre los pueblos indígenas y los Estados Miembros que ha sentado los cimientos de una nueva alianza para la acción en las Naciones Unidas y en todo el mundo.

Migración y desplazamiento de los pueblos indígenas

Como resultado de la pérdida de sus tierras, territorios y recursos debido al desarrollo y otras presiones, muchos pueblos indígenas migran a las zonas urbanas en busca de una vida mejor, educación y empleo. También migran entre países para escapar de los conflictos, la persecución y los impactos del cambio climático. A pesar de la idea generalizada de que los pueblos indígenas viven sobre todo en territorios rurales, muchos viven ahora en las áreas urbanas. En América Latina, alrededor del 40% de todos los pueblos indígenas viven en zonas urbanas, incluso el 80% en algunos países de la región. En la mayoría de los casos, los pueblos indígenas que migran encuentran mejores oportunidades de empleo y mejoran su situación económica, pero han de alejarse de sus tierras y costumbres tradicionales. Además, los migrantes indígenas se enfrentan a innumerables desafíos, incluida la falta de acceso a servicios públicos y a la discriminación.

El tema Migración y desplazamiento de los pueblos indígenas de este 2018 se centrará en la situación actual de los territorios indígenas, las principales causas de las migraciones, la circulación transfronteriza y los desplazamientos, con especial atención en el tema de los pueblos indígenas que viven en las zonas urbanas y fuera de sus países. Asimismo, se tratarán los desafíos y cómo revitalizar las identidades de los pueblos indígenas y alentar la protección de sus derechos dentro o fuera de sus territorios tradicionales.

Las celebraciones del Día tendrán lugar en la Sede de la ONU el 9 de agosto, entre las 15 y las 18 horas en el Salón del Consejo Económico y Social. Puedes encontrar más información en la página del Departamento de Asuntos Económicos y Sociales (DAES ) y en nuestra sección Actos.

Año Internacional de las Lenguas Indígenas

Las lenguas juegan un papel crucial en la vida diaria de las personas, son un elemento esencial de los derechos humanos, el mantenimiento de la paz y el desarrollo sostenible, asegurando la diversidad cultural y el diálogo intercultural. Sin embargo, a pesar de su inmenso valor, las lenguas en el mundo siguen desapareciendo a una velocidad alarmante, por diversas razones. Muchas de estas son lenguas indígenas.

Las lenguas indígenas son un factor importante en las cuestiones indígenas tales como la educación, el desarrollo científico y tecnológico, la biosfera y el medio ambiente, la libertad de expresión, el empleo y la inclusión social.

En respuesta a estas amenazas, la Asamblea General adoptó una resolución (A/RES/71/178 ) sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y proclamó el año 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas. Puedes encontrar más información en la página de la UNESCO .

Este año, el Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas se ha aliado con Twitter para crear y fomentar un emoji propio , con el fin de aumentar la notoriedad de este día en las redes sociales. Puedes usar este emoji en las redes sociales y participar con las etiquetas #SomosIndígenas, #PueblosIndígenas #DíaPueblosIndígenas #SoyIndígena #DIPI2018 o en @UN4Indigenous.

FUENTE:  http://www.un.org/es/events/indigenousday/

TVN: Jose Antonio Kast envia saludo a Julio Araki

En el programa "No culpes a la noche" de TVN, fue recientemente invitado el ex candidato presidencial  JOSE ANTONIO KAST, quien al momento de que la conductora agradece el apoyo del público, aprovecha de enviar un cordial saludo a concejal de Rapa Nui JULIO ARAKI, el que compartimos en nuestro medio.

¡Felicitaciones a Ma'u Henúa!

Felicitaciones, a la dirección, al personal, a los profesionales de apoyo y en general a todos los rapanui que han sido parte de este tremendo esfuerzo.

No ha sido fácil, por el contrario, muchas veces han debido soportar la incomprensión y la crítica infundada, hoy que Ma'u Henúa es todo un éxito todos creen que fue fácil, y cualquiera se siente con derecho a opinar "como pudo haber sido mejor", y claro para hablar, todos tienen derecho, pero para hacer las cosas...  "otra cosa es con guitarra",  y Ma'u Henúa ha demostrado que contratando más servicios, contratando más personal, y generando más rutas, aun asi, ha generado más ingresos, pero por sobre todo, ha demostrado que los rapanui podian recuperar y administrar el terreno que administraba el Fisco, y no solo hacerlo mucho mejor, sino que hacerlo "como dueños", recuperando los terrenos ancestrales, que por no tener un ocupante efectivo en 1933 fueron inscritos como "propiedad fiscal".

Lamentablemente, y tenemos que decirlo,  mientras lo principal es haber recuperado el control de ese territorio irredento, y haber demostrado que se podia hacer bien, hay personas que se fijan "en el vuelto", "en las monedas", en detalles minimos al lado de todo lo que se ha logrado.

Todo este tremendo éxito se logró gracias a la UNIDAD del pueblo rapanui, esto lo dijimos hace tiempo, e insistimos en ello, hay que superar toda división y mantener la UNIDAD, dejando de lado envidias y rencillas menores...   un gran ejemplo de esto es el caso del terreno usurpado a la Familia Hito, durante decenios varios rapanui se beneficiaron de la desgracia de la familia despojada, y recibieron dineros, "auspicios" y otras "regalias" por parte de los usurpadores...   HOY ha llegado el momento de que el pueblo rapanui mantenga su unidad y prosiga en la recuperación de los terrenos que siendo rapanui están en poder de foráneos...   principalmente el HOTEL HANGA ROA...   pero claro,  no faltarán los que se pongan del lado de los poderosos y tratarán de dividir al pueblo rapanui.

HISTORY CHANNEL: "Alienígenas Ancestrales"

"Ruta de poblamiento de Isla de Pascua", expone: Tea Tuki Pakarati

"Rapa Nui, un camino a la autonomía". Editorial Rapanui Press

TRANSCRIBIMOS  INFORMACIÓN PROPORCIONADA POR EDITORIAL RAPANUI PRESS:


Una mirada crítica y esperanzadora a las normas jurídicas de Rapa Nui.

 La relación del Estado de Chile con Rapa Nui y su pueblo se inicia formalmente con el Acuerdo de Voluntades de 1888. Han transcurrido 130 años y entre claros y oscuros se generó y ha seguido generándose numerosa legislación que todavía no es capaz de expresar uno de los anhelos más sentidos del pueblo Rapa Nui: la recuperación de su tierra y el ejercicio autónomo de su gobierno y su jurisdicción. 

 La obra busca contribuir, desde la perspectiva de las normas que rigen a la Isla, al conocimiento de su historia contemporánea, a la reflexión y discusión necesarias, para hacer efectiva ante la ley y la Constitución de Chile el hecho que Rapa Nui es de los rapanui. 

 AUTORA:

 Alejandra Astudillo Stöwhas Abogada, Licenciada en Ciencias Jurídicas de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

Presentación del libro: "Rapa Nui, un camino a la autonomía"

Compartimos esta cordial invitación de Eduardo Ruiz-Tagle, Director de Editorial Rapanui Press

Se agradece la difusión

Amigos, están todos cordialmente invitados al lanzamiento de RAPA NUI, UN CAMINO A LA AUTONOMÍA a efectuarse este jueves 26 de abril a las 18:00 hrs en el MAPSE (Museo Rapanui).

La obra busca contribuir, desde la perspectiva de las normas que rigen a la Isla, al conocimiento de su historia contemporánea, a la reflexión y discusión necesarias, para hacer efectiva ante la ley y la Constitución de Chile el hecho que Rapa Nui es de los rapanui.

La relación del Estado de Chile con Rapa Nui ... y su pueblo se inicia formalmente con el Acuerdo de Voluntades de 1888. Han transcurrido 130 años y entre claros y oscuros se generó y ha seguido generándose numerosa legislación que todavía no es capaz de expresar uno de los anhelos más sentidos del pueblo Rapa Nui: la recuperación de su tierra y el ejercicio autónomo de su gobierno y su jurisdicción. Este libro aporta valiosa información a la discusión y avance en este sentido.

Proyecto favorecido con fondos del Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio, convocatoria 2017.


Para otros textos de Editorial Rapanui Press sugerimos consultar su catalogo 2018.

Catalogo 2018 Rapanui Press  

Puntos más próximos a Rapa Nui - Isla de Pascua.

Carta publica del Historiador, abogado, docente universitario y Oficial de Reserva de nuestra Armada, Carlos Valdenegro O,

Compartimos esta carta publica del destacado Historiador, Abogado, docente universitario y Oficial de la Armada (Reserva Naval) Carlos Valdenegro.

Conocemos de larga data al distinguido Oficial, Historiador y Abogado, compartimos en nuestra época de pregrado en la entonces Universidad Católica de Valparaíso (hoy Pontificia), y a lo largo de décadas hemos mantenido una estrecha amistad, que nos ha permitido aquilatar sus convicciones patrióticas,  personales y profesionales.   Y conste que su patriotismo no se constriñe solo a las letras, como hombre de Derecho, profesor universitario y referente en vastas materias, ha dado pruebas de sus convicciones y compromisos valóricos en todo su actuar, lo que ha rubricado con el abnegado servicio a la patria como Oficial de la Reserva Naval.


El profesor Carlos Valdenegro nos ha compartido esta fotografía suya en la base Antártica "Arturo Prat", y en amena conversación en torno a la visita del entonces Teniente 1° de la Armada de Chile a Rapa Nui, el año 1870, intercambiamos algunos aspectos relevantes que ligan a nuestro máximo héroe naval con la Isla de Pascua.

Lo primero es establecer que el viaje de 1870 era una forma de ayudar a la evangelización de la Isla por parte de la Congregación de los SS.CC. de Valparaiso, lo que ya en esa época generó las primeras propuestas de su incorporación al territorio nacional.

También, precisamente en relación a la carta publicada por el Diario El Mercurio, en relación al trafico de esclavos por piratas peruanos, Arturo Prat y los demás oficiales "apadrinaron" a seis huérfanos entregados por sus familiares, para ser traídos al continente,   y así salvarlos de la hambruna que azotaba la isla.

De similar modo, los oficiales bajo el mando del Capitán Anacleto Goñi trajeron a otros seis jóvenes rapanui como "aprendices de marineros", se trata por lo tanto de los primeros "marinos chilenos originarios de Rapa Nui", tradición que hoy otros miembros de su linaje mantienen en las filas de nuestra Marina de Guerra.